В городе Конорака, в Индии, находится храм Солнца, или, как его называют индусы, храм солнечного бога Сурьи. Ещё одно распространённое наименование храма — «Черная пагода». Это имя храм получил от английских моряков, которые использовали храм своего рода маяком, из-за его темных камней, что были заметны в непогоду на светлом песке. Храм был построен в XII веке на побережьи Бенгальского залива.

Храмовый комплекс бога Солнца

Храм Солнца – это целый храмовый комплекс, который построен как огромная колесница с семью лошадьми. Колесница эта имеет двенадцать колёс, которые символизируют перемену месяцев и сезонов.

Как только храмовый комплекс был воздвигнут, он имел три зала. В первом зале располагались жрицы, которые исполняли ритуальный танец, посвященный богу Солнца. Современные исследователи обнаружили в этих танцах своеобразный шифр, благодаря которому тайно передавались знания. Телодвижения жриц означали символы санскрита, что давало возможность говорить у всех на виду, ведь несведующие ни за что бы не поняли о чем идёт речь. Сейчас многие склоняются к мысли, что суть этих танцев только лишь исполнение гимнов, прославляющих Сурью.

Во втором зале находились молящие, прославляющие бога Солнца. Солнце с давних времен считалось символом плодородия и продолжения рода людского. Именно поэтому в зале для молитв находятся сохранившиеся фигурки, которые изображают совокупляющихся людей. Также в этом зале раньше находились мягкие тюфяки. Третий храм, к сожалению, не сохранился до нашего времени – его стены были обрушены и восстановить их не является возможным. Та часть, которая сохранилась, теперь соединена с молитвенным залом.

Легенда, связанная со святилищем

Если верить легенде, то место построения святилища совпадает с тем местом, где сходятся вместе Небо и Земля. Верили, что здесь для осведомленных открыты двери в другие миры. Именно из одного из таких миров и пришёл Сурья. Эта легенда подтверждается научными исследованиями – именно здесь, где построен храм, замечается необычная магнитно-временная аномалия. Из-за неё перестают работать компасы и даже электронные приборы.

Паломничество и достижение просветления в храме Сурьи

В храм Солнца каждый год на праздник Парамасуры съезжаются паломники с разных городов Индии, чтобы повстречать Высшего Сурью. Празднество приходится на месяц Матх, что по нашему календарю припадает на конец января – начало февраля. Торжество это сродни нашему Новому году – завершалась зима и открывалась дорога Солнцу, которое заново возрождало жизнь.

Присутствующая в храме аномалия, о которой говорилось выше, способна даже психическое состояние человека, особенно приходящих паломников. Они называют такое состояние Светом Разума Сурьи. Оно характерно тем, что человек перестает нуждаться в пище и сне, а также Свет Разума Сурьи вызывает сильное сексуальное желание. Если человек имеет слабую психику, то ему лучше не посещать храм, чтобы избежать такого эффекта на собственное состояние. Тем не менее, если человек уверен в своём разуме, то посещение святилища остаётся в памяти. Также индуистские писания говорят о том, что в душе человека навсегда остаётся частичка бога Сурьи.

Храм бога Солнца — лучшее место для того, кто хочет достичь просветления, однако не готов уйти от своей жизни и внешнего мира. Не следует забывать, что после посещения храма, человек никогда больше не сможет вернуться к своей банальной и скучной жизни.

Храм солнечного бога Сурьи — индийской версии эллинского Гелиоса, расположен в городе Конарака и широко известен под названием «Черная Пагода». Так храм прозвали английские моряки, для которых сложенное из потемневших от времени камней святилище стало основным прибрежным ориентиром, заметным на фоне светлого пляжного песка даже в шторм. Святилище было воздвигнуто еще в XIII веке на берегу Бенгальского залива. Однако, не так давно море отступило, отодвинув линию берега примерно на 3 км и существенно повлияв на все местные течения. Не обошлось и без негативных последствий для пресных источников воды, что вынудило людей покинуть эти земли.

Храмовый комплекс Черной Пагоды исполнен в виде гигантской колесницы, которая запряжена семью конями. У колесницы всего двенадцать колес, символизирующих в представлении древних индусов круговорот вселенной, что в современной трактовке означает смены месяцев и цикл времен года.

Изначально храм был разделен на три зала. Первый был отведен жрицам, исполнявшим ритуальный танец Солнца, в котором современные исследователи раскрыли своеобразную шифрованную «азбуку» для тайной передачи знаний. Движения тела знаменовали собой символы санскрита, и жрицы могли на виду у всех говорить так, чтобы непосвященные не могли вникнуть в их беседу. Но в сознании мирян подобные жесты оставались лишь бессмысленным ритуалом, данью богу солнца. В современных трактовках суть танцев сводится к многочасовому исполнению гимнов, прославляющих Сурью.

Увы не самая удачная панорама Храм Солнца

Второй зал был отведен молящимся, которые прославляли Сурью. Поскольку солнце сбыло символом плодородия, в том числе — человеческого, зал был соответствующим образом оформлен. Повсюду там лежали мягкие тюфяки, а стены Черной Пагоды до сих пор сохранили украшения в виде фигурок, изображающих совокупляющихся людей.

Стены третьего зала, в котором располагалось святилище, обрушились вместе с шестидесятиметровой купольной башней и не подлежат реставрации. Сохранившаяся часть святилища позже была объединена с молитвенным залом.

Несмотря на то, что храм давно оставлен служителями культа, паломники со всей Индии стекаются сюда встретить Высшего Сурью в торжестве Парамасуры. Этот праздник приходится на седьмой восход солнца в месяце Матх, который не соответствует европейскому календарю и приходится на конец января-начало февраля. Праздник был для Индии аналогом новогодних торжеств — в это время хоть и теплая, но не слишком приятная зима завершалась, открывая путь Солнцу, возрождающему жизнь и запускающего новый цикл природы.

Согласно древней легенде, храм был построен на месте, где Земля соединяется с Небом, и для посвященных всегда открыты врата в иные миры, из которых и явился Сурья. Эта легенда имеет под собой веское научное основание — в храме и на прилегающих территориях наблюдается странная магнитно-временная аномалия. Она затрагивает не только стрелки компасов, но и электронное оборудование, нередко выводя его из строя.

При длительном пребывании аномалия может ввести паломников в измененное состояние сознания, которое те называют Светом Разума Сурьи. Это состояние, прежде всего, характеризуется полным отсутствием потребности во сне и пище и сильным сексуальным желанием.

Однако, если вы уверены в своем разуме, эту поездку вы запомните надолго, и частица бога Солнца, согласно индуистским писаниям, навсегда запечатлеется в вашей душе.

Храм Солнца — это идеальное место для тех, кто стремится достигнуть просветления, но при этом не готов отрешиться от мира и тратить десятки лет на выход из цикла Сансары. Но помните: посетившие святилище Сурьи никогда после не возвращались к скучной рутине прежней жизни. Поэтому перед поездкой стоит определиться, действительно ли вы готовы отбросить старую жизнь, уступив место новой.

Первый находится в штате Ориса в Конарке . Дата постройка этого удивительного по красоте храма относится к 12 веку. храма и покрывающие его изображения уникальны – стены главного мандира около двух метров в толщину, и для их крепления использовались металлические скобы, колонны храма покрыты красивой резьбой и барельефами. Камень для строительства добывался в отдаленных горных районах и затем уже доставлялся сюда. Вокруг основного храма расположены 45 второстепенными храмами.

Храм Солнца (Сурьи), Катармал

Храм был построен царем по имени Катармалла народа Катьюри, правившим землями Кумаона в эпоху раннего средневековья. Короли Катьюри были войнами и великими бхактами, в особенности почитавшими Бога Солнца, воплощение мужества и мудрости, и за время своего правления построили более 400-от храмов в окрестностях Альморы.

Главное божество храма – Бурхадита или Враддхадитья, что означает “Древний Бог Солнца” – может быть датирован 12-ым веком. Другие божества храма: Шива-Парвати и Лакшми-Нараяна.

Сам храм находится на высоте 2116 метров, в 18 километрах от Альморы, и от ближайшего населенного пункта до него ведет только тропинка.

Тропинка к храму Солнца © Kartzon Dream – авторские путешествия в Индию, авторские туры, тревел фото

“В соответствии с традицией, композиция любого индуистского храма или любого индуистского сооружения где угодно в стране и во все времена должна базироваться на фундаментальных принципах Ваступурушамандалы. Слияние законов астрономии, астрологии и математики изображается квадратом безупречной формы, олицетворяющим смысл порядка и совершенства как прямую противоположность к беспорядку, присутствующему в жизни человека. Внутри квадрата изображается круг. Это – символ индуистской теории, демонстрирующей, что жизнь – циклична и состоит из движения от рождения к смерти и наоборот.

Главный мандир. Храм Солнца, (Сурьи), XIII век. Катармал, Уттараканд

Ваступурушамандала выражает в одной небольшой диаграмме не только суть индуистской философии, но также отношение богов и звезд к человеку. Каждый занимает свое соответствующее место, начиная с Брахмы – Творца в центре, и далее от центра к более мелким богам. Таким образом, в символическом центре или святая святых, молящийся и бог существуют рядом друг с другом.

Храм Солнца, (Сурьи) , XIII век. Катармал, Уттараканд

Необходимо понимать, тем не менее, что традиционная теория Васту заметно отличается от причуд псевдонаучных разговоров об архитектуре Васту, ведущихся в в настоящее время. Нехватка цельной и приемлемой архитектуры в стране и широко распространяемые разговоры о том, что здания Васту принесут больше радости их владельцам и жильцам, повысили спрос на такие строения. В этом контексте архитектура Васту не устояла против влияния “специалистов в области Васту”, расплодившихся по всей , и множества проектировщиков, рассматривавших эту тенденцию как средство заработать большие деньги, играя на эмоциях заказчиков.

Храм Сурьи (Солнца), XIII век. Катармал, Уттараканд © Kartzon Dream – авторские путешествия в Индию

В тексте мандалы (mandala) сказано, что храм не имеет никакого направления в пространстве и поэтому не должен иметь какого-либо специально обозначенного фасада. В то же время, он определяет гармонию расположения других сооружений храмового комплекса и указывает на место построения опор и нахождения или отсутствия дверей, перекладин или окон.

Храм Солнца, (Сурьи), XIII век. Катармал, Уттараканд © Kartzon Dream – авторские путешествия в Индию

Поскольку храм является обителью бога, он должен быть построен в таком месте, которое удобно для него и способствует исполнению его замысла. Его притягательная сущность и реальное предназначание стать убежищем от тяжелой жизни вне его частично оказали влияние на его композиционое построение. Храмы строились в различных частях Индии – на крутых горных вершинах, в долинах и на равнинах, на островах, по берегам рек, на территориях фортов, вблизи лесов, в центре городов и вдали от любой цивилизации. В одном древнейшем тексте объясняется: “Боги всегда там, где рощи, реки, горы и родники, им нравятся города с садами и парками для прогулок… именно такие места любимы богами, и там они обитают”.

Каумуди Маратхе “Храмы Индии. Превращение камня” МК-Периодика, Москва 2001

Храм Солнца, (Сурьи), XIII век. Катармал, Уттараканд

Здесь есть один интересный момент. На снимке видно квадратное отверстие в башенке шрайна. Сам шрайн находится прямо напротив главного входа в центральный мандир, и между ним и мандиром лежит непонятный круглый камень (его видно на первом снимке), явно служащий для чего-то постаментом. Солнце поднимается из-за горы прямо за шрайном. У меня возникло предположение, что первые лучи солнца проходили через это квадратное отверстие, фокусировались с помощью какого-то прибора, стоявшего на постаменте и попадали на статую божества, стоявшую в храме. Скорее всего, она была из золота и отсвечивала помещение храма необыкновенно красивыми отсветами, придавая утренней пудже мистическую атмосферу.

Сооружение храма началось в "благоприятный" пятый год правления раджи (1240-1241). Об этом свидетельствует автор хроники Падмакешары: «Махашрама Нарасимхадева к концу пятого года своего победного, блистательного правления повелел, чтобы храм в образе колесницы был выстроен для Парамасурьядевы (бога Высшего солнца) на земле Аркакшетры». Весь ансамбль храма состоит из трех частей. Танцевальный павильон, где храмовые танцовщицы исполняли ритуальные танцы, находится отдельно от двух других. Крыша его обвалилась, но еще крепкие стены хранят былую красоту. Снаружи они сплошь покрыты горельефами, изображающими как бы застывших в танце полногрудых танцовщиц. В руках у них барабаны, флейты, цимбалы.

Другие части храма - джагамохана (зал для молящихся) и деул (святилище) - соединены. Когда-то они стояли на одной огромной платформе и представляли собой гигантскую двухкупольную каменную колесницу.

Перед храмом - семь каменных коней в богатой сбруе, символизирующих дни недели. Тяжелая колесница опирается на двенадцать пар колес - по числу месяцев в году - диаметр которых, чуть меньше трех метров.

Как и все храмы в Индии, а так же скульптуры и живописные произведения, Кандарья Махадео имеет в плане мандалу – схему, модель, аналогичную модели мира. В архитектуре она носит название Васту Пуруша Мандала. В культурном контексте - это место напряжения космических сил, свершения предельных деяний, как пишет Шептунова И.И., битвы страстей человеческих. Все ритуальные тексты, связанные со строительством, ваянием, театром содержат определённый один и тот же набор правил: изначально необходимо очистить площадку, совершив необходимые ритуалы по изгнанию злых духов. Следующим шагом являлось определение центра - бинду (место Брахмы), из которого проводится окружность. В трактате Вастусутра - упанишада о символике круга говорится следующее: "Круг-это вселенная. В его форме - дыхание жизни, как в человеке - разум. Он, согласно Вастуведе, есть вращение времени. Центр с окружностью подобны движению сознания (читта-вритта)" (ВСУ. II, 6). В центре круга, в бинду, заключается Атман - душа. Круг вписывается в квадрат, который в свою очередь делится на малые квадраты (8x8 или 9x9). Точность геометрического орнамента "янтры", как и цикличность ритуала, была выражением "правильного порядка" в мироздании и способом его сохранения.

Согласно тексту "Шильпасарини", храм в Конараке принадлежит к типу Махапрашаста панчаратха прасада (пятичастного храма) и представляет собой полуторакратное увеличение модели "махакайласа прасада", по которой построен храм Лингараджа в Бхубанешваре. Для каждой из частей конаракского храма и ансамбля была избрана основная янтра, связанная с именем божества, которому посвящалось сооружение. Пять частей храма Падмакешары представляют собой: мукхашала - передний зал, расположенный с востока и перекрытый четырехскатной трехъярусной "крышей"; шикхара - башнеобразная часть центрального святилища, поднимающаяся над гарбхагрихой- целлой, в которой помещалась главная статуя бога, а так же три окружающие шикхару небольшие башенки, нишашикхары, с юга, с запада и севера. Таким образом, как пишет Шептунова И.И., главное святилище оказывается окруженным, включая входную часть мукхашалы, четырьмя приделами, посвященными четырем стражам стран света - дика-палам и вместе с тем четырем ипостасям солнечного бога - в зените и надире, на востоке и на западе.

На одной оси с центром целлы, с востока, на площади перед храмом находилась колонна - Аруна-стамбха, посвященная утренней заре, затем - квадратное в плане и повторяющее силуэт мукхашалы нат-мандир (здание театра).

Каждая янтра-мандала имеет свой сакральный текст, поясняющий значение всех ее деталей - кругов, лотосов, количества их лепестков и т.д. Для шикхары использовалась «Сурья-янтра о 12 аваранах» (оболочках-защитах), соотносящая навершие храма - амалаку - с лотосом центральной мандалы, а малые шикхары приделов - со странами света, оберегаемыми четырьмя ипостасями Сурьи - это Пушан, Митра, Аруна, Хари-дашва. Центр мандалы соотносится с высшей формой бога - Бхаскара. "Пуджа Сурье приносится в центре вместе с Майей и Чхайей (имена супруг Сурьи, воплощающих его "энергию" - шакти). Если сооружается здание для приношений Сурье, то оно должно быть построено точно в соответствии с этой янтрой, включая четыре круга с алтарем. Для центрального зала была выстроена "Сурья-панчатья-мандала", состоящая из центрального восьми - лепесткового лотоса и четырёх 12-лепестковых.

Важно, что в янтре сфокусирована и пространственная структура храма (сооружение которого тоже является своего рода ритуалом), и временная структура ритуала-пуджи, совершаемого в уже действующем храме. Движение в ритмично организованном архитектурном пространстве оборачивается "чтением" пространства во времени, а временной ритм ритуала - как бы "прохождением" сквозь пространство.

План-янтра - развивается в сложный организм, синтезирующий геометрию архитектурных форм с живой изобразительностью скульптурного декора, каждая деталь которого также имеет свою каноническую микроструктуру, соотнесенную со структурой целого. Иконография изображения богов и героев описывается в Шильпа-шастрах, где рекомендуются определённые пропорции, позы, одежды. Существует система подобия природе, например, руки и шея походи на хобот слона, пальцы рук на бобы и так далее.

Человеческая фигура делится по высоте на семь, восемь или девять частей, в зависимости от характера персонажа. Боги и герои, например, имеют голову равную одной девятой тела. Для более низкого происхождения пропорции равны один к семи. В тексте так же обозначены четыре основные положения фигуры, опять же в соответствии с эмоциональным состоянием изображённого:

Самбханга (покой и созерцание)

Абханга (расслабленная, естественная поза с лёгким изгибом)

Атибханга и трибханга (сильный изгиб тела, энергичное движение)

Как уже было отмечено, любое дело в Индии начинается с янтры, или мандалы, даже уборка дома, когда схему рисуют на пороге. Так и в изготовлении горельефных панно. Янтра "держит" поле изображения, как узда и ограда. В квадрат (воды изначального океана), вписывается круг (символ неба). Квадрат делится линией огня -анги-рекха (вертикальной) и линией воды -ап-рекха (горизонтальной). От союза неба и воды рождается земля-ромб, и всё оживает под действием косых линий ветров - марутурекха. Как свидетельствует Вастусутра-упанишада (трактат о скульптуре), если Изображение вписано в круг и по главным линиям янтраы, то оно не только символически совпадает с макрокосмосом, но и обретает равновесие и благородные пропорции. "Горячие" позы (тайджаса) воинов и героев, как и полёт небожителей или демонических персонажей, например, должны быть расположены по линиям ветров.

Как пишет Шептунова: «Храм Сурьи в целом и в каждой своей детали несет емкий образ, за которым тянется цепь поэтических и символических метафор». Солнечное божество одного из древнейших и универсальных образов в мифологии человечества. Сурья Ригведы - прежде всего учредитель мирового порядка, отмеряющий пространство и время, создатель дня, страж закона с всевидящим оком. Он окружен целым сонмом своих спутников (или ипостасей-эпитетов), отражающих в своем многообразии разные природные силы и состояния. Солярная символика включала в себя мотивы лотоса, коня, колеса-чакры, колесницы, широко представленных в скульптуре Падмакешары. Наиболее емкий из них - образ колесницы, запряженной семью разноцветными (в других версиях - белыми или золотыми) конями, на которой бог едет по "верхнему" и "нижнему" небу.

В упанишадах колесо и колесница становятся символом психофизической природы человека. "Катха-упанишада" сравнивает с ней процесс восприятия и мышления: "Знай, что душа (атман) - это седок, тело (шарира) - колесница, высший разум (буддхи) - возничий, а ум (манас) подобен поводьям; чувства же - это лошади, а их возбудители - дороги, по которым они идут". Вишнуит Нарасимхадева I, повелевая построить храм в образе колесницы, конечно, ассоциировал себя с идеальным кшатрием Арджуной и в облике храма косвенно прославлял свои военные подвиги. Огромный геральдический лев, попирающий слона (Гаджасимха), украшал восточный фасад шикхары, повторяясь в меньших размерах в других частях здания. В его образе зашифровано имя раджи Нарасимхадевы ("человекольва", аватары Вишну). Нарасимхадева и сам изображен в скульптурных панно храма как воин-лучник, как смиренно поклоняющийся йони-лингаму, как принимающий дары подданных, т.е. в разных образах справедливого царя, дхарма-дхары, как бог Солнца, поддерживающий высший закон космического порядка. Образ колесницы решен в облике храма Падмакешары скорее внешне, на уровне скульптурного декора, в виде колес цоколя и скульптур "запряженных" в него коней. Сама структура храма-шикхары восходит к иной модели, в которой фаллическая символика (лингам) соединяется с символикой мифической горы (Меру, Кайласа) как центра мира, главной опоры - аналога тройственной модели космоса в виде двух колес и соединяющей их оси.

На этой горе-вселенной размещаются все ярусы мироздания, начиная от "низа", представленного в пластическом декоре в образах земных животных и мифических "макара", до "верха" - солнце-лотоса, который изображает и символизирует навершие храма (амалака). Как уже говорилось, храм строился по Вастапуруша-мандале, т.е. «храм - это и тело человека-пуруши, и он скульптурен, ибо скульптура как вид искусства исходит из пластической выразительности тела и материала, его массы». Интерьер храма предназначен для бога и его служителей. Остальные созерцают здание, его детали и целое снаружи, сохраняя древнейшие традиции мегалитической культуры - ритуала и храма под открытым небом, связанного со всеми точками горизонта. Здание становится скульптурой, помещенной в "интерьере" небосвода, изображением абстрактной идеи мировой оси. Скульптурный декор прорастает из тела храма, подчеркивая его символическую структуру, но не конструкцию, модули скульптуры и архитектуры в шильпашастрах едины и исходят из размеров человеческого тела (толщины пальца, фаланги, ладони, стопы и т.д.), причем главный модуль "хаста-катхи" для каждого строения избирался по реальным размерам "локтя" сутрадхары данного комплекса или его "яджамана" - жертвователя.

Когда-то европейцы называли его Черной пагодой. Храм Солнца является высшим архитектурным достижением штата Орисса и считается шедевром мирового уровня.

Строительство храма началось в XIII веке, во время правления царя Нанарасимха. Когда-то в этих местах плескалось море, но за семь столетий оно отступило от берега на несколько километров. Ансамбль храма включает в себя три части: танцевальный павильон для выступлений храмовых танцовщиц, джагамохана – зал для молящихся, а также деул – святилище. По задумке древних архитекторов, два ритуальных помещения являлись частью огромной двухколесной колесницы. Каменная скульптура, изображающая семь коней в прекрасной сбруе перед входом в храм символизирует дни недели. А 12 пар колес под массивной колесницей соответствуют числу месяцев в году. Но основной мотив, который прослеживает по изображениям и скульптурам – Любовь, ведь старинная поговорка гласит: «Желание – основа Вселенной». Скульптурные композиции представляют собой любовные пары, а дополнительную интригу создают эротические сцены, изображенные на стенах.

Руины святилища окружают каменные изваяния слонов, лошадей и чудищ. Но скульптурной изюминкой является статуя юного воина – бога Солнца, тончайшая работа скульпторов, вызывающая подлинный восторг и восхищение.

Храм Солнца

Хотя в мире и достаточно мест, посвященных солнцу, но храм Сурьи - один из самых известных.

Место является жемчужиной Конарака. Построен храм был в 1250 году и, согласно мифам, был задуман как гигантская каменная колесница - тому подтверждение - прямоугольное в плане основное здание храма, обилие каменных колес в декоре, а также 7 скульптур лошадей, ведущих колесницу: 3 - с северной стороны, и 4 - с южной.

Храм Сурьи состоит из целого комплекса построек, не уступающих по красоте один другому. Это павильон для ритуальных танцев, исполнявшихся в дни равноденствия или для обращений к солнцу. Это святилище и церемониальное здание. Также храм имеет при себе множество более мелких сооружений: колодцы, алтари, павильоны.

Особой популярностью у туристов пользуется статуя Сурьи - богини солнца. Гигантская фигура поражает посетителей искусностью своего исполнения. Лицо, одежда, украшения - абсолютно все проработано в мельчайших деталях, отчего богиня выглядит как ожившая.

Храм Парсурамешвара

Храм Парсурамешвара находится в священном городе Бхубанешвар, административном центре индийского штата Орисса. Он является одним из 7 тысяч храмов, имевшихся когда-то в городе, и самым старым из 500 сохранившихся до наших дней.

Храм представляет собой небольшую, но богато украшенную важнейшую святыню Бога Шивы, датируемую VIII веком и прекрасно сохранившуюся до нынешнего времени. Он располагается в «Роще совершенных существ» в окружении 20 буддийских храмов небольшого размера.

Здание храма Парсурамешвара имеет необычный цветовой оттенок, получаемый благодаря сочетанию красных, оранжевых, пурпурных камней, из которых выложены его стены. Его украшают скульптуры, изображающие животных, любовные пары, а также цветочно-растительный орнамент и изящные решетки. Украшенный резными фигурами танцовщиц алтарь храма с 44-футовой башней отделяет от церковного вестибюля арочный зал.

Храм Джаганнатхи в Пури

Храм Джаганнатхи является главной святыней и достопримечательностью города Пури. Согласно писаниям, храм был возведен на том месте, где Кришна закончил свои земные игры. Ежегодно сюда приезжают паломники со всех концов Индии, чтобы провести у стен храма три дня и три ночи.

Макушка храма украшает ярко-красный флаг и "колесо дхармы". Залы храма, которые именуются "мандапа" напоминают вершины гор и имеют пирамидальные своды. Внутреннее пространство состоит из трех залов: джагомонаха (зал собраний), ната мандир (танцевальный зал) и бхога-мандапа (зал подношений). С восходом солнца сотни верующих идут к храму, чтобы попасть к Господу Джаганнатхе на даршан (приветствие).

В течение уже многих веков, храм ежегодно организует и проводит пышный «фестиваля колесниц» Ратха-ятру, в ходе которого храмовые божества Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры везут по главной улице города Пури в огромных, пышно разукрашенных колесницах.

Храм Джаганнатхи открыт для верующих каждый день кроме воскресенья с 10 до 12 дня и 16 до 20 часов вечера. Однако попасть туда могут не все, для иностранцев вход запрещен, а если вы хотите принять участие в богослужениях, то это можно сделать с крыши Библиотеки Рагхунандан, расположенной напротив центральных ворот храма.