Sa lungsod ng Konoraka, India, nariyan ang Temple of the Sun, o, tulad ng tawag sa mga Hindus, ang templo ng sun god na Surya. Ang isa pang karaniwang pangalan para sa templo ay "Black Pagoda". Natanggap ng templo ang pangalang ito mula sa mga marino ng Ingles, na ginamit ang templo bilang isang uri ng parola, dahil sa maitim na mga bato, na kapansin-pansin sa masamang panahon sa magaan na buhangin. Ang templo ay itinayo noong XII siglo sa baybayin ng Bay of Bengal.

Temple complex ng sun god

Ang Temple of the Sun ay isang buong kumplikadong templo na itinayo tulad ng isang malaking karo na may pitong mga kabayo. Ang karo na ito ay may labindalawang gulong, na sumasagisag sa pagbabago ng mga buwan at panahon.

Sa sandaling itinayo ang temple complex, mayroon itong tatlong bulwagan. Ang unang silid ay nakalagay sa mga pari na nagtatanghal ng isang ritwal na sayaw na nakatuon sa diyos ng araw. Natuklasan ng mga modernong mananaliksik sa mga sayaw na ito ang isang uri ng cipher, salamat sa kung aling lihim na nailipat ang kaalaman. Ang mga paggalaw ng mga pari ay nangangahulugang mga simbolo ng Sanskrit, na naging posible upang magsalita sa payak na paningin, sapagkat hindi maunawaan ng ignorante kung ano ang nakataya. Ngayon marami ang may hilig na isipin na ang kakanyahan ng mga sayaw na ito ay ang pagganap lamang ng mga himno na niluwalhati si Surya.

Sa pangalawang bulwagan ay may mga tagasuporta, niluluwalhati ang diyos ng araw. Ang araw ay matagal nang itinuturing na isang simbolo ng pagkamayabong at pagpapatuloy ng sangkatauhan. Iyon ang dahilan kung bakit sa prayer hall mayroong napanatili na mga figurine na naglalarawan sa mga taong kumokontra. Gayundin, ang silid na ito ay naglalaman ng malambot na kutson. Ang pangatlong templo, sa kasamaang palad, ay hindi nakaligtas sa ating panahon - ang mga pader nito ay gumuho at hindi posible na ibalik ang mga ito. Ang bahagi na nakaligtas ay konektado ngayon sa prayer hall.

Ang alamat na nauugnay sa santuwaryo

Ayon sa alamat, ang lugar kung saan itinayo ang santuwaryo ay kasabay ng lugar kung saan nagtatagpo ang Langit at Lupa. Naniniwala sila na ang mga pintuan sa iba pang mga mundo ay bukas dito para sa mga nakakaalam. Mula sa isa sa mga mundong ito na dumating si Surya. Ang alamat na ito ay nakumpirma ng siyentipikong pagsasaliksik - narito, kung saan itinayo ang templo, napansin ang isang di-pangkaraniwang magnetikong oras na anomalya. Dahil dito, huminto sa paggana ang mga kumpas at maging ang mga elektronikong aparato.

Pilgrimage at pagkamit ng kaliwanagan sa templo ng Surya

Ang mga peregrino mula sa iba`t ibang lungsod ng India ay pumupunta sa Temple of the Sun bawat taon para sa pagdiriwang ng Paramasura upang matugunan ang Kataas-taasang Surya. Ang pagdiriwang ay bumagsak sa buwan ng Math, na ayon sa aming kalendaryo ay bumagsak sa katapusan ng Enero - simula ng Pebrero. Ang pagdiriwang na ito ay katulad ng ating Bagong Taon - taglamig ay malapit nang magtapos at ang kalsada ay binuksan sa Araw, na muling binuhay muli ang buhay.

Ang anomalya na naroroon sa templo, na nabanggit sa itaas, ay may kakayahang mental na kalagayan mga tao, lalo na ang pagbisita sa mga peregrino. Tinawag nila ang estadong ito na Light of Mind Surya. Ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng ang katunayan na ang isang tao ay tumigil sa kailangan ng pagkain at pagtulog, at din ang Liwanag ng Mind ni Surya ay nagdudulot ng isang malakas na pagnanasa sa sekswal. Kung ang isang tao ay may mahinang pag-iisip, mas mabuti para sa kanya na huwag bisitahin ang templo upang maiwasan ang gayong epekto sa kanyang sariling kondisyon. Gayunpaman, kung ang isang tao ay may tiwala sa kanyang isip, kung gayon ang pagbisita sa santuwaryo ay mananatili sa memorya. Gayundin, sinasabi ng mga banal na kasulatang Hindu na ang isang bahagi ng diyos na Surya ay mananatili sa kaluluwa ng isang tao magpakailanman.

Ang Temple of the Sun God ay ang pinakamahusay na lugar para sa isang taong nais makamit ang kaliwanagan, ngunit hindi handa na iwan ang kanyang buhay at ang labas ng mundo. Hindi natin dapat kalimutan na pagkatapos ng pagbisita sa templo, ang isang tao ay hindi na makakabalik sa kanyang banal at mainip na buhay.

Ang templo ng diyos ng araw na Surya, ang bersyon ng India ng Hellenic Helios, ay matatagpuan sa lungsod ng Konaraka at malawak na kilala bilang Itim na Pagoda. Ganito tinawag ng mga marino ng Ingles ang templo, kung kanino ang santuwaryo, na gawa sa mga bato na dumidilim sa oras, ay naging pangunahing palatandaan sa baybayin, kapansin-pansin sa background ng ilaw na buhangin sa baybayin kahit na sa isang bagyo. Ang santuwaryo ay itinayo noong XIII siglo sa baybayin ng Bay of Bengal. Gayunpaman, hindi pa matagal na ang nakalipas ang dagat ay umatras, inililipat ang baybayin ng halos 3 km at makabuluhang nakakaapekto sa lahat ng mga lokal na alon. Hindi wala negatibong kahihinatnan para sa mga mapagkukunan ng sariwang tubig, na pinilit ang mga tao na iwanan ang mga lupaing ito.

Ang templo complex ng Black Pagoda ay naisagawa sa anyo ng isang higanteng karo, na sinasakyan ng pitong mga kabayo. Ang karo ay mayroon lamang labindalawang gulong, na sumasagisag, sa isip ng mga sinaunang Hindus, ang sirkulasyon ng sansinukob, na sa modernong interpretasyon ay nangangahulugang pagbabago ng mga buwan at pag-ikot ng mga panahon.

Ang templo ay orihinal na nahahati sa tatlong bulwagan. Ang una ay itinalaga sa mga pari na gumaganap ng ritwal na sayaw ng Araw, kung saan ang mga modernong mananaliksik ay nagsiwalat ng isang uri ng naka-encrypt na "alpabeto" para sa lihim na paghahatid ng kaalaman. Ang mga paggalaw ng katawan ay sinasadya ng mga simbolo ng Sanskrit, at ang mga pari na babae ay maaaring magsalita ng buong paningin ng lahat upang hindi maunawaan ng hindi nag-uusap ang kanilang pag-uusap. Ngunit sa isip ng mga layko, ang mga gayong kilos ay nanatiling isang walang katuturang ritwal, isang pagkilala sa diyos ng araw. Sa modernong interpretasyon, ang kakanyahan ng mga sayaw ay nabawasan sa maraming oras ng pagganap ng mga himno na niluwalhati ang Surya.

Naku, hindi ang pinakamatagumpay na panorama ng Temple of the Sun

Ang pangalawang bulwagan ay nakalaan para sa mga sumasamba na niluwalhati si Surya. Dahil ang araw ay nabili bilang isang simbolo ng pagkamayabong, kabilang ang tao, ang bulwagan ay pinalamutian nang naaayon. Ang mga malambot na kutson ay nakalagay kahit saan, at ang mga dingding ng Itim na Pagoda ay mayroon pa ring mga burloloy sa anyo ng mga pigura ng mga taong kumokopya.

Ang mga dingding ng ikatlong bulwagan, kung saan matatagpuan ang santuwaryo, ay gumuho kasama ang animnapung metro na naka-doming tower at hindi maibabalik. Ang natitirang bahagi ng santuwaryo ay isinama sa paglaon ng isang bulwagan.

Sa kabila ng katotohanang ang templo ay matagal nang pinabayaan ng klero, ang mga manlalakbay mula sa buong India ay dumadating upang salubungin ang Kataas-taasang Surya sa pagdiriwang ng Paramasura. Ang holiday na ito ay bumagsak sa ikapitong pagsikat ng buwan ng Math, na hindi tumutugma sa kalendaryong Europa at babagsak sa katapusan ng Enero o simula ng Pebrero. Para sa India, ang piyesta opisyal ay isang analogue ng pagdiriwang ng Bagong Taon - sa oras na ito, kahit na isang mainit, ngunit hindi masyadong kaaya-ayang taglamig, natapos, na nagbubukas ng daan para sa Araw, na nagbubuhay sa buhay at naglulunsad ng isang bagong ikot ng kalikasan.

Ayon sa isang sinaunang alamat, ang templo ay itinayo sa lugar kung saan kumokonekta ang Daigdig sa Langit, at ang mga pintuang-daan sa iba pang mga mundo ay laging bukas para sa mga pinasimulan, kung saan nagmula si Surya. Ang alamat na ito ay may matibay na batayang pang-agham - isang kakaibang anomalya ng magnetikong oras ang sinusunod sa templo at sa mga nakapaligid na lugar. Nakakaapekto ito hindi lamang sa mga arrow ng mga compass, kundi pati na rin ng elektronikong kagamitan, na madalas na hindi pinagana ito.

Sa isang mahabang pamamalagi, ang anomalya ay maaaring ipakilala ang mga peregrino sa isang nabago na estado ng kamalayan, na tinatawag nilang Light of the Mind of Surya. Ang estado na ito ay pangunahing nailalarawan sa pamamagitan ng isang kumpletong kakulangan ng pangangailangan para sa pagtulog at pagkain at isang malakas na pagnanasa sa sekswal.

Gayunpaman, kung tiwala ka sa iyong isipan, maaalala mo ang paglalakbay na ito sa mahabang panahon, at isang maliit na butil ng diyos ng araw, ayon sa mga banal na kasulatang Hindu, ay magpapataw nang walang hanggan sa iyong kaluluwa.

Ang Temple of the Sun ay isang mainam na lugar para sa mga nagsusumikap na makamit ang kaliwanagan, ngunit hindi handa na talikuran ang mundo at gumugol ng mga dekada upang makaalis sa ikot ng Samsara. Ngunit tandaan: ang mga bumisita sa Surya shrine ay hindi na bumalik sa nakakapagod na gawain ng kanilang dating buhay. Samakatuwid, bago ang biyahe, ito ay nagkakahalaga ng pagpapasya kung ikaw ay talagang handa na upang i-drop ang lumang buhay, na nagbibigay daan sa isang bago.

Ang una ay nasa estado ng Orisa sa Konark. Ang petsa ng pagtatayo ng kamangha-manghang magandang templo na ito ay nagsimula pa noong ika-12 siglo. Ang templo at ang mga imaheng sumasakop dito ay natatangi - ang mga dingding ng pangunahing mandir ay halos dalawang metro ang kapal, at ginamit ang mga metal na braket upang i-fasten ang mga ito, ang mga haligi ng templo ay natatakpan ng magagandang mga larawang inukit at bas-relief. Ang bato para sa pagtatayo ay minina sa mga liblib na rehiyon ng bundok at pagkatapos ihatid dito. Mayroong 45 pangalawang mga templo sa paligid ng pangunahing templo.

Temple of the Sun (Surya), Katarmal

Ang templo ay itinayo ng isang hari na nagngangalang Katarmalla ng mga taong Catyuri na namuno sa mga lupain ng Kumaon noong unang bahagi ng Middle Ages. Ang mga hari ng Catyuri ay mga mandirigma at dakilang mga bhaktas, lalo na ang mga sumasamba sa Araw ng Diyos, ang sagisag ng tapang at karunungan, at sa panahon ng kanilang paghahari ay nagtayo sila ng higit sa 400 mga templo sa paligid ng Almora.

Ang pangunahing diyos ng templo - Burhadita o Vraddhaditya, na nangangahulugang "Sinaunang Araw ng Diyos" - ay maaaring mapetsahan noong ika-12 siglo. Iba pang mga diyos ng templo: Shiva-Parvati at Lakshmi-Narayana.

Ang templo mismo ay matatagpuan sa taas na 2116 metro, 18 kilometro mula sa Almora, at isang daanan lamang ang umaakay mula sa pinakamalapit na pag-areglo dito.

Landas sa Templo ng Araw © Kartzon Dream - paglalakbay ng may-akda sa India, mga paglilibot ng may-akda, mga larawan sa paglalakbay

"Ayon sa tradisyon, ang komposisyon ng anumang templong Hindu o anumang istrakturang Hindu saanman sa bansa at sa lahat ng oras ay dapat na batay sa pangunahing mga prinsipyo ng Vastupurushamandala. Ang pagsasanib ng mga batas ng astronomiya, astrolohiya at matematika ay inilalarawan bilang isang parisukat na hindi nagkakamali na hugis, na sumasalamin sa kahulugan ng kaayusan at pagiging perpekto bilang direktang kabaligtaran ng karamdaman na naroroon sa buhay ng tao. Ang isang bilog ay iginuhit sa loob ng parisukat. Ito ay isang simbolo ng teoryang Hindu na nagpapakita na ang buhay ay paikot at binubuo ng isang kilusan mula sa pagsilang hanggang sa kamatayan at kabaligtaran.

Punong Mandir. Temple of the Sun, (Surya), XIII siglo. Katarmal, Uttarakand

Ang Vastupurushamandala ay nagpapahiwatig sa isang maliit na diagram hindi lamang ang kakanyahan ng pilosopiya ng Hindu, kundi pati na rin ang ugnayan ng mga diyos at bituin sa tao. Ang bawat isa ay kumukuha ng kaukulang lugar nito, nagsisimula sa Brahma - ang Tagalikha sa gitna, at higit pa mula sa gitna hanggang sa mas maliit na mga diyos. Kaya, sa simbolikong sentro o sa banal ng mga kabanalan, ang sumasamba at ang diyos ay magkatabi.

Temple of the Sun, (Surya), XIII siglo. Katarmal, Uttarakand

Gayunpaman, dapat na maunawaan na ang tradisyunal na teorya ng Vastu ay naiiba na naiiba mula sa mga quirks ng pseudo-pang-agham na pag-uusap tungkol sa arkitekturang Vastu na kasalukuyang isinasagawa. Ang kakulangan ng magkakaugnay at katanggap-tanggap na arkitektura sa bansa at malawak na pag-uusap na ang mga gusali ng Vastu ay magdudulot ng higit na kagalakan sa kanilang mga may-ari at residente ay nadagdagan ang pangangailangan para sa naturang mga istruktura. Sa kontekstong ito, ang arkitektura ng Vastu ay hindi mapigilan ang impluwensya ng "mga espesyalista sa Vastu" na dumami sa buong lugar, at maraming mga taga-disenyo na nakakita ng kalakaran na ito bilang isang paraan upang kumita ng malaking pera sa paglalaro ng mga emosyon ng mga customer.

Surya (Araw) Temple, XIII siglo. Katarmal, Uttarakand © Kartzon Dream - naglalakbay ang may-akda sa India

Sinasabi ng teksto ng mandala na ang templo ay walang direksyon sa kalawakan at samakatuwid ay hindi dapat magkaroon ng anumang espesyal na itinalagang harapan. Sa parehong oras, natutukoy nito ang pagkakatugma ng lokasyon ng iba pang mga istraktura ng kumplikadong templo at ipinapahiwatig ang lugar ng pagtatayo ng mga suporta at ang pagkakaroon o kawalan ng mga pintuan, mga crossbar o bintana.

Temple of the Sun, (Surya), XIII siglo. Katarmal, Uttarakand © Kartzon Dream - naglalakbay ang may-akda sa India

Dahil ang templo ay tirahan ng Diyos, dapat itong itayo sa isang lugar na maginhawa para sa kanya at nag-aambag sa katuparan ng kanyang plano. Ang kanyang kaakit-akit na kakanyahan at tunay na kapalaran upang maging isang kanlungan mula sa mahirap na buhay sa labas ng kanya bahagyang naiimpluwensyahan ang kanyang komposisyon ng konstruksyon. Ang mga templo ay itinayo sa iba't ibang bahagi ng India - sa matarik na tuktok ng bundok, sa mga lambak at kapatagan, sa mga isla, sa mga tabi ng ilog, sa mga kuta, malapit sa mga kagubatan, sa mga sentro ng lungsod at malayo sa anumang sibilisasyon. Ipinaliwanag ng isang sinaunang teksto: "Ang mga diyos ay laging nandoon kung saan ang mga groves, ilog, bundok at bukal, gusto nila ang mga lungsod na may mga hardin at parke para sa paglalakad ... ito ang mga lugar na mahal ng mga diyos, at doon sila tumira."

Kaumudi Marathe “Mga Templo ng India. Ang pagbabago ng isang bato ”MK-Periodic, Moscow 2001

Temple of the Sun, (Surya), XIII siglo. Katarmal, Uttarakand

Mayroong isang kagiliw-giliw na punto dito. Ipinapakita ng larawan ang isang parisukat na butas sa shrine turret. Ang dambana mismo ay matatagpuan direkta sa tapat ng pangunahing pasukan sa gitnang mandir, at sa pagitan nito at ng mandir ay namamalagi ng isang hindi maunawaan na bilog na bato (makikita mo ito sa unang larawan), malinaw na nagsisilbing isang pedestal para sa isang bagay. Ang araw ay sumisikat mula sa likod ng bundok sa likod lamang ng dambana. Mayroon akong palagay na ang unang sinag ng araw ay dumaan sa parisukat na butas na ito, nakatuon sa tulong ng ilang uri ng aparato na nakatayo sa isang pedestal at nahulog sa isang estatwa ng isang diyos na nakatayo sa templo. Malamang, ito ay gawa sa ginto at nagniningning sa mga nasasakupang templo na may hindi pangkaraniwang magagandang mga sumasalamin, na nagbibigay sa umaga ng puja isang mystical na kapaligiran.

Ang pagtatayo ng templo ay nagsimula sa "matagumpay" na ikalimang taon ng paghahari ni Rajah (1240-1241). Pinatunayan ito ng may-akda ng salaysay ng Padmakeshara: "Mahashrama Narasimhadeva, sa pagtatapos ng ikalimang taon ng kanyang matagumpay, napakatalino na paghahari, nag-utos na isang templo sa anyo ng isang karo na itayo para sa Paramasuryadeva (ang diyos ng Kataas-taasang Araw) sa lupain ng Arkaksetra." Ang buong grupo ng templo ay binubuo ng tatlong bahagi. Ang dance pavilion, kung saan ang mga dancer ng templo ay gumanap ng mga ritwal na sayaw, ay hiwalay sa dalawa pa. Ang bubong nito ay gumuho, ngunit ang matibay pa ring mga pader ay nagpapanatili ng kanilang dating kagandahan. Sa labas, sila ay ganap na natatakpan ng mga matataas na lunas na naglalarawan, tulad nito, mga full-breasted dancer na nagyeyelong sa isang sayaw. Mayroon silang mga tambol, plawta, simbal sa kanilang mga kamay.

Ang iba pang mga bahagi ng templo - jagamohana (prayer hall) at deul (santuwaryo) - ay konektado. Sa sandaling tumayo sila sa isang malaking plataporma at nagmukhang isang higanteng dalawang-domedong karo na bato.

Sa harap ng templo mayroong pitong mga kabayong bato na mayaman na harness, na sumasagisag sa mga araw ng linggo. Ang mabigat na karo ay nakasalalay sa labindalawang pares ng gulong - para sa bilang ng mga buwan sa isang taon - na ang lapad ay nasa ilalim lamang ng tatlong metro.

Tulad ng lahat ng mga templo sa India, pati na rin ang mga iskultura at kuwadro na gawa, ang Kandarya Mahadeo ay may mandala sa plano nito - isang pamamaraan, isang modelo, katulad ng modelo ng mundo. Sa arkitektura, tinatawag itong Vastu Purusha Mandala. Sa isang kulturang konteksto, ito ay isang lugar ng pag-igting ng mga puwersang pang-cosmic, ang pagtupad ng matinding gawain, tulad ng pagsulat ni I.I Sheptunova, ang labanan ng mga hilig ng tao. Ang lahat ng mga teksto ng ritwal na nauugnay sa konstruksyon, paglililok, teatro ay naglalaman ng isang tiyak at magkatulad na hanay ng mga panuntunan: sa una kinakailangan na linisin ang site sa pamamagitan ng pagsasagawa ng mga kinakailangang ritwal upang paalisin ang mga masasamang espiritu. Ang susunod na hakbang ay upang matukoy ang gitna - bindu (lugar ng Brahma), kung saan iginuhit ang bilog. Ang risisyong Vastusutra Upanishad tungkol sa simbolismo ng bilog ay nagsabi ng sumusunod: "Ang bilog ay ang uniberso. Sa anyo nito, ang hininga ng buhay, tulad ng sa tao, ang isip. Ayon kay Vastuveda, ito ay ang pag-ikot ng oras. Ang gitna na may isang bilog ay katulad ng paggalaw ng kamalayan (chitta-vritta) "(APU. II, 6). Sa gitna ng bilog, sa bindu, ay ang Atman - ang kaluluwa. Ang bilog ay umaangkop sa isang parisukat, na kung saan ay nahahati sa maliit na mga parisukat (8x8 o 9x9). Ang katumpakan ng geometric ornament ng "yantra", tulad ng likas na likas ng ritwal, ay isang pagpapahayag ng "wastong pagkakasunud-sunod" sa uniberso at ang paraan ng pangangalaga nito.

Ayon sa teksto ng Shilpasarini, ang templo sa Konarak ay kabilang sa uri ng Mahaprashasta pancharatha prasada (limang bahagi na templo) at isang isa at kalahating beses na pagtaas sa modelo ng "mahakailasa prasada", ayon sa kung saan itinayo ang templo ng Lingaraja sa Bhubaneswar. Para sa bawat bahagi ng templo ng Konarak at ensemble, ang pangunahing yantra ay napili, na nauugnay sa pangalan ng diyos kung kanino nakatuon ang istraktura. Ang limang bahagi ng templo ng Padmakeshara ay: mukhashala - ang harapan ng bulwagan na matatagpuan mula sa silangan at natakpan ng isang apat na sloped na may tatlong antas na "bubong"; shikhara - ang mala-tower na bahagi ng gitnang santuwaryo, tumataas sa itaas ng garbhagriha-cella, na kung saan nakalagay ang pangunahing rebulto ng diyos, pati na rin ang tatlong maliliit na torre na pumapalibot sa shikhara, nisashikharas, mula sa timog, mula sa kanluran at hilaga. Kaya, tulad ng pagsulat ni I.I Sheptunova, ang pangunahing santuwaryo ay napapaligiran, kasama ang pasukan na bahagi ng mukhashala, ng apat na mga chapel na nakatuon sa apat na tagapag-alaga ng mga bansa sa mundo - ang ligaw na palam at kasabay nito ang apat na hypostases ng sun god - sa zenith at nadir, sa silangan at sa kanluran.

Sa parehong axis na may gitna ng cella, mula sa silangan, sa parisukat sa harap ng templo, may isang haligi - Aruna-stambha, na nakatuon sa madaling araw ng umaga, pagkatapos - parisukat sa plano at inuulit ang silweta ng mukhashala nat-mandir (gusali ng teatro).

Ang bawat yantra-mandala ay may sariling sagradong teksto, na nagpapaliwanag ng kahulugan ng lahat ng mga detalye nito - mga bilog, lotus, ang bilang ng kanilang mga petals, atbp. Para sa shikhara, ginamit ang "Surya-yantra na humigit-kumulang 12 mga avaranas" (mga proteksyon), na nag-uugnay sa tuktok ng templo - amalaku - kasama ang lotus ng gitnang mandala, at ang maliit na shikharas ng mga dambana-dambana - kasama ang mga bansa sa daigdig na protektado ng apat na hypostases ng Surya - ito ay ang Pushan, Mitra, Aruna, Hari -dashva. Ang gitna ng mandala ay tumutugma sa pinakamataas na anyo ng Diyos - Bhaskara. "Ang Puja Surya ay dinala sa gitna kasama ang Maya at Chhaya (ang mga pangalan ng consorts ni Surya, na sumasalamin sa kanyang" enerhiya "- shakti). Kung ang isang gusali para sa mga sakripisyo sa Surya ay itinatayo, kung gayon dapat itong itayo nang eksakto alinsunod sa yantra na ito, kasama ang apat na bilog na may isang dambana. Para sa gitnang bulwagan isang "Surya-panchaya-mandala" ang itinayo, na binubuo ng isang gitnang walong talulot na lotus at apat na 12-talulot.

Mahalaga na ang spatial na istraktura ng templo (ang pagtatayo na kung saan ay isa ring uri ng ritwal) at ang temporal na istraktura ng ritwal ng puja na isinagawa sa isang operating na templo ay nakatuon sa yantra. Ang paggalaw sa isang ritwal na arkitekturang espasyo sa arkitektura ay nagiging isang "pagbabasa" ng puwang sa oras, at ang pansamantalang ritmo ng ritwal ay nagiging isang uri ng "daanan" sa kalawakan.

Ang Plan-yantra ay bubuo sa isang kumplikadong organismo na nag-synthesize ng geometry ng mga form ng arkitektura na may buhay na paglalarawan ng dekorasyon ng eskultura, ang bawat detalye na mayroon ding sariling canonical microstructure, na naiugnay sa istraktura ng kabuuan. Ang iconography ng mga imahe ng mga diyos at bayani ay inilarawan sa Shilpa Shastras, kung saan inirerekomenda ang ilang mga proporsyon, postura, at damit. Mayroong isang sistema ng pagkakatulad sa kalikasan, halimbawa, ang mga braso at leeg ay kahawig ng trunk ng isang elepante, mga daliri tulad ng beans, at iba pa.

Ang pigura ng tao ay nahahati sa taas sa pito, walo o siyam na bahagi, depende sa katangian ng tauhan. Ang mga diyos at bayani, halimbawa, ay may ulo na katumbas ng ikasiyam na bahagi ng katawan. Para sa mas mababang mga pinagmulan, ang mga proporsyon ay isa sa pito. Ipinapahiwatig din ng teksto ang apat na pangunahing posisyon ng pigura, muli alinsunod sa emosyonal na estado nakalarawan:

Sambhanga (kalmado at pagmumuni-muni)

Abhanga (nakakarelaks, natural na magpose na may bahagyang yumuko)

Atibhanga at tribhanga (malakas na baluktot ng katawan, masiglang paggalaw)

Tulad ng nabanggit na, ang anumang negosyo sa India ay nagsisimula sa isang yantra, o mandala, kahit na paglilinis ng bahay kapag ang isang diagram ay iginuhit sa pintuan. Kaya't ito ay sa paggawa ng mga high-relief panel. "Hawak" ng yantra ang patlang ng imahe tulad ng isang bridle at isang bakod. Sa parisukat (ang mga tubig ng primordial na karagatan), isang bilog (ang simbolo ng langit) ay nakasulat. Ang parisukat ay nahahati sa linya ng apoy -angi-rekha (patayo) at ang linya ng water-ap-rekha (pahalang). Mula sa pagsasama ng langit at tubig, ang Earth-rhombus ay ipinanganak, at lahat ay nabuhay sa ilalim ng impluwensya ng mga pahilig na linya ng hangin - maruturekha. Tulad ng pinatotohan ng Vastusutra Upanishad (kasunduan sa iskultura), kung ang Imahe ay nakasulat sa isang bilog at kasama ang mga pangunahing linya ng yantra, kung gayon hindi lamang ito simbolikong tumutugma sa macrocosm, ngunit nakakakuha din ng balanse at marangal na proporsyon. Ang mga "maiinit" na pose (taijas) ng mga mandirigma at bayani, pati na rin ang paglipad ng mga celestial o mga demonyo na character, halimbawa, ay dapat na matatagpuan sa linya ng hangin.

Tulad ng isinulat ni Sheptunova: "Ang Surya Temple bilang isang kabuuan at sa bawat detalye ay nagdudulot ng isang napakaraming imahe, na sinusundan ng isang kadena ng patula at makasagisag na talinghaga." Ang solar bathala ay isa sa pinakamatanda at pinaka-unibersal na mga imahe sa mitolohiya ng sangkatauhan. Ang Surya ng Rig Veda ay, una sa lahat, ang nagtatag ng kaayusan sa mundo, na sumusukat sa espasyo at oras, ang tagalikha ng araw, ang tagapag-alaga ng batas na may mata na nakikita. Napapaligiran siya ng isang buong host ng kanyang mga kasama (o hypostases-epithets), na sumasalamin sa kanilang pagkakaiba-iba ng iba't ibang mga likas na puwersa at estado. Kasama sa simbolismo ng Solar ang mga motif ng isang lotus, isang kabayo, isang wheel-chakra, isang karo, na malawak na kinakatawan sa iskultura ng Padmakeshara. Ang pinaka-magaling sa mga ito ay ang imahe ng isang karo na iginuhit ng pitong maraming kulay (sa iba pang mga bersyon - puti o ginto) na mga kabayo, kung saan sumakay ang Diyos sa "itaas" at "mas mababang" kalangitan.

Sa Upanishad, ang gulong at ang karo ay nagiging isang simbolo ng psychophysical na likas na katangian ng tao. Inihambing ng Katha Upanishad ang proseso ng pang-unawa at pag-iisip dito: "Alamin na ang kaluluwa (atman) ay isang rider, ang katawan (sarira) ay isang karo, ang mas mataas na pag-iisip (buddhi) ay isang karwahe, at ang isip (manas) ay tulad ng isang renda; - ito ang mga kabayo, at ang kanilang mga pathogens ay ang mga kalsadang sinusunod nila. " Si Vishnuit Narasimhadeva I, na nag-uutos na magtayo ng isang templo sa anyo ng isang karo, siyempre, naiugnay ang kanyang sarili sa perpektong kshatriya Arjuna at hindi direktang niluwalhati ang kanyang mga pagsasamantala sa militar sa anyo ng isang templo. Ang isang malaking heraldic lion na tumatapak sa isang elepante (Gajasimha) ay pinalamutian ang silangang harapan ng shikhara, na inuulit sa mas maliit na laki sa iba pang mga bahagi ng gusali. Sa kanyang imahe, ang pangalan ng raja Narasimhadeva ("human lion", ang mga avatar ng Vishnu) ay naka-encrypt. Si Narasimhadeva mismo ay inilalarawan sa mga panel ng eskultura ng templo bilang isang mandirigma, bilang isang mapagpakumbabang sumamba sa yoni-lingam, bilang isang tagatanggap ng mga regalo ng kanyang mga nasasakupan, ibig sabihin. sa iba't ibang anyo ng isang makatarungang hari, dharma-dhara, tulad ng araw na diyos, na nagpapanatili ng pinakamataas na batas ng kaayusang kosmiko. Ang imahe ng karo ay nalulutas sa anyo ng templo ng Padmakeshara sa halip na panlabas, sa antas ng dekorasyon ng eskultura, sa anyo ng mga gulong ng base at mga eskultura ng mga kabayo na ginamit dito. Ang mismong istraktura ng shikhara templo ay bumalik sa isang iba't ibang mga modelo, kung saan ang simbolismo ng phallic (lingam) ay pinagsama sa simbolismo ng gawa-gawa na bundok (Meru, Kailash) bilang sentro ng mundo, ang pangunahing suporta - isang analogue ng triple model ng cosmos sa anyo ng dalawang gulong at isang axis na nag-uugnay sa kanila.

Ang kapus-palad na uniberso na ito ay naglalaman ng lahat ng mga antas ng sansinukob, simula sa "ilalim", na kinakatawan sa plastik na palamuti sa mga imahe ng mga pang-terrestrial na hayop at gawa-gawa na "makara", hanggang sa "tuktok" - ang sun-lotus, na naglalarawan at sumisimbolo sa tuktok ng templo (amalaka). Tulad ng nabanggit na, ang templo ay itinayo ayon sa Vastapurusha-mandala, ibig sabihin "Ang isang templo ay katawan din ng isang purusha ng tao, at ito ay iskultura, para sa iskultura bilang isang form ng sining ay nagmula sa plastik na pagpapahayag ng katawan at materyal, ng kanyang masa." Ang loob ng templo ay inilaan para sa Diyos at sa kanyang mga lingkod. Ang natitira ay nagmumuni-muni sa gusali, mga detalye nito at sa buong labas, na pinapanatili ang mga sinaunang tradisyon ng kulturang megalithic - ang ritwal at ang templo sa bukas na hangin, na konektado sa lahat ng mga punto ng abot-tanaw. Ang gusali ay nagiging isang iskultura, inilagay sa "panloob" na kalangitan, na naglalarawan ng isang abstract na ideya ng axis ng mundo. Ang dekorasyong pang-eskultura ay lumalaki mula sa katawan ng templo, na binibigyang diin ang istrakturang simboliko nito, ngunit hindi ang konstruksyon; ang mga modyul ng iskultura at arkitektura sa shilpashastra ay pareho at nagpapatuloy mula sa mga sukat ng katawan ng tao (ang kapal ng isang daliri, phalanx, palad, paa, atbp.), At ang pangunahing module ay "hasta -kathi "para sa bawat gusali ay pinili ayon sa aktwal na laki ng" cubit "ng sutradhara ng ibinigay na kumplikadong o" yajamana "- ang donor.

Minsan itong tinawag na Itim na Pagoda ng mga Europeo. Ang Temple of the Sun ay ang pinakamataas na nakamit na arkitektura ng estado ng Orissa at itinuturing na obra maestra ng buong mundo.

Ang pagtatayo ng templo ay nagsimula noong ika-13 siglo, sa panahon ng paghahari ni Haring Nanarasimha. Dati sa mga lugar na ito ang dagat ay sumabog, ngunit sa loob ng pitong siglo ay umatras ito ng maraming kilometro mula sa baybayin. Ang ensemble ng templo ay may kasamang tatlong bahagi: isang dance pavilion para sa mga pagtatanghal ng mga mananayaw sa templo, isang jagamokhana - isang bulwagan para sa mga sumasamba, at isang deul - isang santuwaryo. Tulad ng naisip ng mga sinaunang arkitekto, ang dalawang ritwal na silid ay bahagi ng isang malaking karwahe na may dalawang gulong. Ang eskulturang bato na naglalarawan ng pitong kabayo na may magandang harness sa harap ng pasukan sa templo ay sumasagisag sa mga araw ng linggo. At 12 pares ng gulong sa ilalim ng napakalaking karo na tumutugma sa bilang ng mga buwan sa isang taon. Ngunit ang pangunahing motibo na maaaring masubaybayan sa mga imahe at iskultura ay ang Pag-ibig, sapagkat sinabi ng isang matandang kasabihan: "Ang pagnanais ay ang batayan ng Uniberso." Ang mga komposisyon ng iskultura ay kumakatawan sa mga mag-asawa, at ang mga erotikong eksenang inilalarawan sa mga pader ay lumilikha ng karagdagang intriga.

Ang mga labi ng santuario ay napapaligiran ng mga batong eskultura ng mga elepante, kabayo at halimaw. Ngunit ang highlight ng iskultura ay ang estatwa ng isang batang mandirigma - ang diyos ng araw, ang pinakamagaling na gawain ng mga iskultor, na nagdudulot ng tunay na kasiyahan at paghanga.

Templo ng Araw

Bagaman may sapat na mga lugar sa mundo na nakatuon sa araw, ang templo ng Surya ay isa sa pinakatanyag.

Ang lugar ay ang hiyas ng Konarak. Ang templo ay itinayo noong 1250 at, ayon sa mga alamat, ipinaglihi bilang isang higanteng karo na pang-bato - ito ay kinumpirma ng parihabang pangunahing gusali ng templo, isang kasaganaan ng mga gulong bato sa palamuti, pati na rin ang 7 mga eskulturang kabayo na humahantong sa karo: 3 - mula sa hilagang bahagi, at 4 - mula sa timog.

Ang templo ng Surya ay binubuo ng isang buong kumplikadong mga gusali na hindi mas mababa sa kagandahan sa isa't isa. Ito ay isang pavilion para sa mga ritwal na sayaw na ginaganap sa mga araw ng equinox o para sa pagliko sa araw. Ito ay isang santuwaryo at gusali ng seremonya. Gayundin, ang templo ay may maraming mas maliit na mga istraktura na kasama nito: mga balon, mga dambana, pavilion.

Ang rebulto ni Surya, ang diyosa ng araw, ay lalong sikat sa mga turista. Ang higanteng pigura ay namangha sa mga bisita sa husay ng pagpapatupad nito. Ang mukha, damit, alahas - ganap na nagtrabaho ang lahat sa pinakamaliit na detalye, na ginagawang parang muling nabuhay ang diyosa.

Templo ng Parsurameshwara

Ang Parsurameshwara Temple ay matatagpuan sa banal na lungsod ng Bhubaneswar, ang sentro ng pamamahala ng estado ng Orissa ng India. Ito ay isa sa 7 libong mga templo na dating umiiral sa lungsod, at ang pinakamatanda sa 500 na nakaligtas hanggang ngayon.

Ang templo ay isang maliit, ngunit mayaman na pinalamutian, ang pinakamahalagang dambana ng God Shiva, na itinayo noong ika-8 siglo at perpektong napanatili hanggang ngayon. Matatagpuan ito sa "Grove of Perfect Beings" na napapaligiran ng 20 maliliit na Buddhist na templo.

Ang pagtatayo ng templo ng Parsurameshvara ay may isang hindi pangkaraniwang lilim ng kulay, na nakuha dahil sa kombinasyon ng pula, kahel, mga lilang bato mula sa mga pader nito ay may linya. Pinalamutian ito ng mga eskultura na naglalarawan ng mga hayop, mag-asawa sa pag-ibig, pati na rin ng bulaklak at halaman na gayak at kaaya-ayang mga sala-sala. Ang dambana ng templo na may isang 44-talampakang tore, pinalamutian ng mga larawang inukit ng mga mananayaw, ay naghihiwalay sa isang arko na bulwagan mula sa silangan ng simbahan.

Jagannath Temple sa Puri

Ang Jagannath Temple ang pangunahing dambana at akit ng lungsod ng Puri. Ayon sa mga banal na kasulatan, ang templo ay itinayo sa lugar kung saan natapos ni Krishna ang kanyang mga libangan sa lupa. Ang mga peregrino mula sa buong India ay dumarating dito taun-taon upang gumugol ng tatlong araw at tatlong gabi sa mga pader ng templo.

Ang korona ng templo ay pinalamutian ng isang maliwanag na pulang bandila at isang "gulong ng dharma". Ang mga hall ng templo, na tinatawag na "mandapa" ay kahawig ng mga tuktok ng bundok at may mga pyramidal arches. Ang panloob na puwang ay binubuo ng tatlong bulwagan: jagomonah (Assembly Hall), nata mandir (dance hall), at bhoga mandapa (handog na bulwagan). Sa pagsikat ng araw, daan-daang mga mananampalataya ang pumupunta sa templo upang pumunta kay Lord Jagannatha para kay darshan (pagbati).

Sa loob ng maraming siglo, ang templo taun-taon ay nag-oorganisa at nagsagawa ng marangyang "piyesta sa karo" Ratha-yatra, kung saan ang mga diyos ng templo na Jagannath, Baladeva at Subhadra ay hinihimok kasama ang pangunahing kalye ng Puri sa malalaking, may dekorasyong mga karo.

Ang Jagannath Temple ay bukas sa mga tapat araw-araw maliban sa Linggo mula 10 am hanggang 12 pm at 4 pm hanggang 8 pm. Gayunpaman, hindi lahat ay makakarating doon, ipinagbabawal ang pagpasok para sa mga dayuhan, at kung nais mong makilahok sa mga serbisyo, magagawa mo ito mula sa bubong ng Raghunandan Library, na matatagpuan sa tapat ng gitnang gate ng templo.